Conoscere i chakra II

Conoscere i chakra

 

Introduzione

Parte II

 

I chakra contengono le mappe con le quali ci muoviamo nella vita che è il nostro territorio. Noi abbiamo mappe per ogni cosa; una mappa per la sopravvivenza che ci avvisa quando dobbiamo mangiare, quanto dobbiamo dormire ecc., una mappa per la sessualità, per il potere, per l’amore, la comunicazione ecc. Il settimo chakra è l’organizzatore e gestore di tutte le mappe contenute nei chakra sottostanti.

Tutti noi funzioniamo con degli insiemi di mappe, che possono essere coscienti o meno. Per riuscire a vivere una vita completa e libera è necessario individuare le mappe contenute nei nostri chakra ed eliminarle o aggiornarle a seconda della situazione. I chakra contengono al loro interno delle subroutines programmate che determinano i nostri comportamenti. Ad esempio mangiare eccessivamente è una subroutine del chakra della sopravvivenza. Perdere la calma è collegato ad una subroutine del chakra del potere.

È come se i chakra fossero dei programmi e noi fossimo l’hardware sul quale questi girano. Pur utilizzando questi programmi non siamo in grado di comprendere il loro linguaggio; la vera impresa è identificare i nostri programmi e riscriverli mentre continuiamo a vivere. Questo porta alla guarigione.

Come un hardware elettronico funziona grazie all’elettricità, anche noi funzioniamo grazie all’energia presente nel nostro sistema mente-corpo; questa energia è chiamata Ki o Chi o Prana.

Per poter funzionare, qualunque nostro programma ha bisogno di questo tipo di energia, all’interno del nostro corpo le linee energetiche principali scorrono in maniera verticale, alcune linee energetiche secondarie possono scorrere anche orizzontalmente. In questo sistema energetico vi sono due polarità fondamentali: la polarità geocentrica che contattiamo con il nostro corpo, e la polarità della coscienza che possiamo esperire tramite la nostra mente. Quando il contatto energetico è stabilità tramite il corpo è detto collegamento, questo è derivato dal contatto materiale che stabiliamo con la terra attraverso i piedi e le gambe. Questo tipo di contatto ci dona quella connessione che ci fa sentire sicuri di noi, vivi, centrati e radicati.

La consapevolezza invece deriva dalla mente, è composta dai nostri sogni, le nostre convinzioni e dalla nostra memoria. Se la consapevolezza è slegata dal corpo è vaga, onirica e vuota; se è collegata con il corpo + possibile percepire una energia dinamica che scorre attraverso il nostro intero essere, lo spirito è infatti incarnato nel corpo.

 

 

 

I sette vortici dei chakra sono creati dalla combinazione della coscienza e della materia. Il flusso della coscienza entra tramite il 7 chakra e scende tramite il corpo verso il basso. Dal momento che i chakra rappresentano degli elementi che man mano che si va verso il basso (dal pensiero alla terra) diventano più densi, questo flusso può esser definito la corrente della manifestazione. Quando trasformiamo dei pensieri in parole o immagini stiamo attuando la manifestazione, la coscienza può manifestarsi esclusivamente prendendo corpo.

La corrente che invece si muove dal basso verso l’alto è la corrente della liberazione, i chakra infatti in origine furono pensati come un percorso verso la liberazione lungo il quale ci si libera dalle costrizioni del mondo materiale.

Un essere umano sano ha bisogno che queste due correnti siano costantemente in equilibrio tra loro; senza la corrente della liberazione rischiamo di trasformarci in robot, schiavi delle nostre subroutine ripetitive e con la coscienza addormentata. All’opposto senza la corrente della manifestazione ci trasformiamo in sognatori vuoti e privi di scopo, sognatori incapaci di realizzare le nostre idee.

Quando riusciamo ad unire le due correnti otteniamo l’unione delle polarità cosmiche che apre delle possibilità illimitate.

Entrambe le correnti subiscono l’influsso delle esperienze negative: dolori, traumi, condizionamenti sociali, ambienti oppressivi, tutto questo genere di esperienze ci separa dalle nostre fondamenta distanziandoci dalla corrente liberatoria.

All’altro estremo, la cattiva informazione e l’indottrinamento invalidano la nostra coscienza. Un bambino a cui viene detto che non ha visto quello che ha appena visto, o che non ha provato quello che ha provato, impara a dubitare delle sue percezioni; distacca istinto e memorie dalla consapevolezza cosciente e questo genera fobie, attività compulsive nelle quali il comportamento non corrisponde alla volontà cosciente.

Il nostro corpo per fortuna è in grado di recuperare i ricordi che la nostra mente ha dimenticato e, tramite la pratica di alcune attività quali la meditazione, la respirazione circolare, la mindfulness, lo yoga e molte altre è possibile rendere nuovamente cosciente ciò che costituisce le nostre fondamenta, riattivando alcune memorie che ci rivelano le bugie e gli equivoci bloccati dalla memoria che lentamente stanno uccidendo la nostra coscienza.

Allo stesso modo, quando si lavora con il lato più mentale, mentre si parla di alcune esperienze o ricordi, il corpo risponde con alcune sensazioni legate allo scorrere dell’energia in alcune parti del corpo vitali che fino a quel momento erano state annullate.

Il processo di guarigione è in sintesi reso possibile dall’integrazione della mente, del corpo e dell’energia. Non serve a molto comprendere senza azioni, o scaricare energia senza comprensione. Il cambiamento è reso possibile esclusivamente tramite l’integrazione di queste due correnti.[1]

Esistono anche due correnti orizzontali che scorrono all’interno ed all’esterno dei chakra, la corrente della ricezione e quella dell’espressione. Noi esprimiamo le correnti verticali per poterci esprimere a diversi livelli dei chakra (quello che esprimo attraverso il chakra della gola è contaminato da cose provenienti dagli altri). Allo stesso modo quello che riceviamo tramite le correnti orizzontali viaggia su e già tra i chakra. Quando un chakra è bloccato anche ricezione ed espressione sono alterate.

 

[1] Per maggiori informazioni consultare: A. Judith, il libro dei chakra. Nero Polizza, Vicenza, 1998.

 

Testo liberamente ispirato da: A. Judith, Il libro dei Chakra, Neri Pozza Editore, Vicenza, 2018.

 

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Conoscere i chakra

Introduzione

Parte I

 

Il sistema dei chakra è un modello filosofico dell’universo su più livelli, è nato in India circa 4000 anni fa, se ne parlava già negli antichi testi dei Veda.. Un chakra è un centro di attività che riceve, assimila ed esprime l’energia della forza vitale. La traduzione del termine chakra significa disco o ruota e fa riferimento a una sfera rotante di attività di natura bioenergetica che agisce dai principali gangli nervosi che sorgono dalla colonna vertebrale. I chakra sono 7, sono uno sopra l’altro e vanno a costituire una colonna di energia che va ad unire la base della colonna vertebrale alla sommità del capo. Esistono anche chakra di natura minore nelle mani, nei piedi e sulle spalle.

Così come le emozioni possono influenzare il nostro respiro, il battito cardiaco ed il metabolismo, allo stesso modo le attività dei chakra vanno ad influire sull’attività ghiandolare, sulla forma del nostro corpo, sulle affezioni fisiche croniche, sul pensiero e sul comportamento. Benché non possano esser visti in quanto non sono entità materiali, i chakra appaiono evidenti tramite la forma del nostro corpo, negli schemi che si manifestano nella nostra vita e tramite il nostro modo di pensare, di sentire e di affrontare le varie situazioni che la vita ci pone dinanzi. Possiamo vedere i chakra da quello che ci creiamo attorno.

In base alla loro collocazione nel corpo, i chakra vengono associati a vari stati di coscienza, ad elementi archetipici e a costrutti di natura filosofica. Per esempio i chakra più bassi, fisicamente più vicini alla terra, sono messi in rapporto con gli aspetti più pratici della nostra vita come la sopravvivenza, il movimento, l’azione ecc. I chakra superiori rappresentano aree mentali e funzionano su un livello simbolico tramite le parole, le immagini ed i concetti. Ogni chakra è collegato ad un aspetto della salute psichica dell’essere umano: 1- sopravvivenza,2- sessualità, 3-forza, 4-amore, 5-comunicazione, 6-intuizione, 7-cognizione. Ogni chakra a sua volta è collegato ad un elemento archetipico: 1-terra, 2- acqua, 3-fuoco, 4-aria, 5-suono, 6-luce, 7-pensiero.

Tutti insieme i chakra formano una scala che unisce il cielo alla terra, la mente al corpo e lo spirito alla materia. Dato che esistono sette livelli per i chakra e sette colori nell’arcobaleno, la vibrazione più bassa della luce visibile, il rosso, è associata al chakra di base e la più rapida e breve, il viola a quello della calotta cranica

Testo liberamente ispirato da: A. Judith, Il libro dei Chakra, Neri Pozza Editore, Vicenza, 2018.

 

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Cos’è la Meditazione

Praticamente tutte le culture esistenti sulla terra hanno creato una qualche forma di pratica mentale. Volta alla concentrazione che potrebbe esser definita come meditazione. I risultati ottenuti solitamente sono gli stessi per tutte le pratiche di concentrazione: calma profonda, rallentamento del metabolismo, profondo senso di pace e benessere.

All’interno della traduzione buddista e nelle pratiche da essa derivate come la mindfulness la concentrazione è ritenuta molto importante, ma è vista come uno strumento per giungere all consapevolezza.

Nello zen per esempio vi sono due scuole, la scuola Soto e quella Rinzai.

Nella scuola Soto la pratica consiste nell’immergersi nella consapevolezza semplicemente sedendosi sul cuscino e rimanendo lì ad osservare il nascere e il divenire dei pensieri. La scuola Rinzai utilizza i Koan, ovvero degli indovinelli irrisolvibili che i praticanti devono sforzarsi di risolvere. Lo studente non potrà sottrarsi alla sofferenza di non riuscire a risolvere il koan e dovrà quindi abbandonarsi alla pure esperienza del momento.

Nello zen inoltre, per agganciarsi al momento presente, tutti i movimenti all’interno del dojo sono stati codificati, spesso i praticanti hanno dei ruoli o dei compiere da svolgere che vanno oltre il semplice stare sul cuscino

Nella vipassana vi è una coltivazione diretta e graduale della consapevolezza o presenza mentale; tale coltivazione procede un respiro alla volta, un passo alla volta in un percorso che dura per tutta la vita.

Il praticante si trova ad osservare sempre più chiaramente il flusso dell’esperienza della sua vita e delle persone che lo circondano; tramite la vipassana impariamo a stare realmente attenti ai cambiamenti che avvengono nel corso di tutte le nostre esperienze, impariamo ad osservare i nostri pensieri senza venirne catturati.

Anche la mindfulness, creata da Kabat Zinn in america negli anni ’70, si ispira alla vipassana ed allo zen. Allo stesso modo delle discipline dalle quali trae ispirazione la mindfulness mette a disposizione del praticante una serie di tecniche per consentirgli di vivere la vita momento. Per momento, in una consapevolezza personale che diventa sempre più precisa.

Kabat Zinn ha inoltre messo appunto un protocollo della durata di 8 settimane chiamato MBSR, che permette alle persone di approcciarsi alla Mindfulness per lavorare sulla sofferenza mentale e fisica tramite la presenza mentale. Durante lo svolgimento del MBSR le persone imparano a meditare, a stare con le proprie sensazioni ed emozioni senza giudicarle, lavorano con la meditazione e con lo yoga per ridurre i livelli di stress. Alla fine del protocollo le persone sono ormai avviate alla pratica meditativa e molte di loro continuano a praticare la mindfulness per tutta la vita.

Tanto lo zen, quanto la vipassana e la mindfulness hanno come scopo imparare a vedere la verità della natura impermanente, insoddisfacente e senza sostanza dei fenomeni. Esercitando la nostra consapevolezza, gradualmente diventiamo sempre più consapevoli di cosa siamo realmente al di sotto del’io. Queste pratiche sono una forma di educazione mentale, un processo investigativo durante il quale osserviamo le nostre esperienze nel momento stesso in cui avvengono.

Il processo che mettiamo in atto è di coltivazione della mente, coltivazione che ha lo scopo di favorire un modo speciale di vedere, capace di generare discernimento e piena comprensione. Impariamo ad ignorare l’impulso che costantemente ci spinge dove ci sentiamo maggiormente a nostro agio, e ci buttiamo nella realtà. La vera realizzazione arriva quando allentiamo la presa dal desiderio, dalla brama di agio; la reale bellezza della vita ci appare quando lasciamo cadere l’inarrestabile inseguimento alla gratificazione.

Nell’ottica buddista noi viviamo in una maniera abbastanza assurda, infatti nonostante ogni cosa che ci circonda sia in continuo mutamento, noi ci ostiniamo a considerare le cose impermanenti come permanenti, continuiamo ad illuderci di poter controllare persino questo. Quando poi, tutto d’un tratto ci accorgiamo che le cose sono cambiate, sono finite, ci sono sfuggite dalle mani ci struggiamo e piangiamo senza sosta. La causa di questo dolore è la nostra disattenzione, abbiamo smesso di osservare le cose per quello che sono, abbiamo costruito un sistema di convinzioni, lo abbiamo reso solido e ci siamo convinti che le cose sarebbero andate avanti così per sempre. Ma questo non succede mai.

Il nostro modo di percepire è spesso assurdo: trascuriamo la maggior parte degli stimoli sensori che percepiamo, e solidifichiamo li resto in oggetti mentali distinti. Poi reagiamo a questi oggetti mentali in modi abituali e programmati. Viviamo schiavi di queste abitudini mentali e percettive, impariamo a rispondere in questa maniera programmata fin da piccoli imitando le abitudini degli adulti. Tuttavia ciò che abbiamo imparato può essere disimparato, il primo passo per farlo è capire cosa stiamo facendo mentre lo stiamo facendo, mettendoci in una posizione di quieta osservazione.

Se impariamo ad osservare con sereno distacco il sorgere dei pensieri e le percezioni, impareremo a guardare con calma e chiarezza le nostre reazioni agli stimoli e lentamenta la natura ossessiva del pensiero muore generando una visione nuova della realtà, una nuova epistemologia di vita.

Liberamente ispirato da “La pratica della consapevolezza” di Henapola Gunaratana

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